22 diciembre 2005

Las verdades en que todos están de acuerdo. Una apertura a la espiritualidad


EEUU: Juez impide enseñanza de Teoría del Diseño Inteligente, así titula su post Fernando Flores, la teoría indica que la evolución tiene una direccionalidad y que las sucesivas mutaciones, que nos ha enseñado la teoría de la evolución, y que han sobrevivido no se han generado por azar, el cual es incapaz de explicar el cúmulo de coincidencias que se requiere para generar una mutación que sobreviva.

Resulta curioso por decir lo menos, que un juez, en vez de hacer justicia, determine lo que es verdad

La primera vez que leí de esta teoría, fue en un libro del filosofo transpersonal Ken Wilber, quién hace una demostración de una alta impecabilidad matemática para mostrar el absurdo del azar para explicar la evolución y sus sucesivas mutaciones. Ken Wilber (enlace en español) se caracteriza por mostrar el absurdo de ciertas explicaciones que hoy consideramos de sentido común, usando una lógica y una rigurosidad documental de gran impecabilidad.

Y en la lectura de Wilber, en su libro Gracia y Coraje, me llamó la atención su metodología para identificar las verdades mas fundamentales, el indica que aquello en que concuerdan hindúes, cristianos, budistas, taoístas, sufies, indios americanos, etc., que aparece en India, México, Japón, Mesopotania, Egipto, Tibet, Alemania o Grecia, y que han sido sus verdades desde hace mas de cuatro mil años, debe ser verdad, a menos que haya habido una gigantesca conspiración universal.

Este acuerdo en verdades fundamentales es realmente sorprendente, dada nuestra conocida incapacidad de ponernos de acuerdo prácticamente en nada.

Ken Wilber resume las siete verdades que considera fundamentales y que están presente en todas esas culturas, usando distintos nombres
  1. El Espíritu existe
  2. El Espíritu está dentro de nosotros
  3. A pesar de lo anterior, la mayoría de nosotros vive en la ignorancia y en la dualidad de esa realidad
  4. Hay camino para salir de la ignorancia y de la dualidad
  5. Si seguimos el camino, llegamos a un estado de liberación
  6. Ese estado de liberación marca el fin de la ignorancia y del sufrimiento
  7. El final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva con todo lo que nos rodea
El camino por el cual estas culturas han llegado a este grado de acuerdo, ha sido mediante su experiencia mística, científica en la medida que los que repiten la experiencia, con la misma rigurosidad, llegan a las mismas conclusiones.

Creo que el planteamiento nos genera gran controversia, personalmente me significó un gran shock y fue una puerta importante de mi reencuentro con la espiritualidad. Una vía que veo cada día mas presente en el mundo, y que en las organizaciones veo su balbuceo en el movimiento de responsabilidad social empresarial, la búsqueda espiritual, y en planteamientos como la inteligencia espiritual y su relación con la innovación, la sincronicidad, la influencia de oriente en nuestro pensamiento gerencial, los ejemplos y lecciones para la gerencia de líderes como el Padre Hurtado y la Madre Teresa

La invitación a desarrollar nuestra espiritualidad se constituye un camino de crecimiento personal, de satisfacción personal, y de servicio

4 comentarios:

alnacif dijo...

Las preguntas:
¿Qué es experimentar?
¿Cuál es la experiencia humana?
¿Experiencia mística?
La experiencia tiene primacía.
Felices fiestas...

Araceli Casanova dijo...

Tremendo post Raul, gracias por él...los misterios de las verdades universales son dignos de admiracion y a vces solo silencio.Un saludo en estas fiestas, que sea una navidad hermosa.

Juan Arce dijo...

Querido Raul,

Estoy básicamente de acuerdo con los 7 puntos que citas de Ken Wilber, pero eso tiene perfecta cabida dentro de una espiritualidad que abrace la evolución como un hecho que no necesariamente esté sujeto a una dualidad Creador-Creación, a una subjetividad divina generadora de una "materia muerta" sujeta a sus leyes.

El neo-Darwinismo no es la unica opción y no pienso que el proceso se base en mutaciónes aleatorias pero tampoco pienso que sea resultado de un diseño racional como sugieren los neocreacionistas de la "teoria del diseño inteligente" ni que tenga una direccionalidad predeterminada como parece sugerir Wilber.

Pienso que las alternativas que han formulado Humberto Maturana, Francisco Varela o Susan Oyama permiten una alternativa que me hace más sentido.

Mi pregunta es sin embargo, si cuando miro mi cuerpo lo veo hecho de lo que denominamos materia y yo lo experimento como subjetividad y cuando veo a otro ser vivo le presumo una subjetividad y le veo hecho de materia, ¿en que momento paro de presumir subjetividad cuando veo materia? ¿No será un punto en común de ambas ideas la teológica y la de la "materia muerta" el resultado de una deriva historica que dividió las cosas entre una creación y un creador?

Un Abrazo y Feliz Navidad,

Juan

Gonzalo Castillo Navasal dijo...

Estas cosas me suenan al Código de la Biblia, Al Código de Mody Dick, al Código de la Guerra y la Paz. El que configura los detalles, configura el discurso (ahora todo discurso es sólo eso y un juez no puede prohibirlo... ...sólo Bush puede).

En realidad, y según mi experiencia, las grandes tradiciones no indican un camino al Espíritu, sino un camino al vacío primordial, un abandonarse de sí mismo (y muchas veces pienso que no es la actitud de Kem Wilber) una comunión que nos diluye como objetos y nos transforma en una red de nexos entre todas las cosas.

Siempre la imagen de espíritu me inspira la desconfianza de afianzamiento del yo, mas la certeza que al mirar dentro de mí no encontraré nada, excepto una red de recuerdos sin sustancia, me dan la tranquila libertad que olvidándome a mi mismo, dejo que lo que haya de manifestarse a través de mi lo hará.